儒释道与中华民族的家国情怀

儒释道与中华民族的家国情怀
作者:余秉颐(安徽省社会科学院研究员、安徽省我国特征社会主义理论研究中心特约研究员)  中华民族的家国情怀,是咱们民族精力的重要组成部分。关于这种家国情怀的构成,我国传统文明诸门户都有其历史效果。儒学激烈的家国情怀,向来为世人所公认;而道家和佛家的家国情怀尚未被世人充分认识。例如清代思维家唐甄在其所著《潜书·性功》篇中,就曾提出“老摄生,释明死,儒治世”。若果真如此,佛家和道家自无家国情怀可言。但儒、道、佛三家的家国情怀其实是各有千秋,而在价值取向上具有一致性。《日讲礼记解义》?材料图片  一  儒家的家国情怀根据先秦儒家提出的“三纲要八条目”。  相传为曾子所作的《礼记·大学》云:  大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善……古之欲明明德于全国者,先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意;欲诚其意者,先致其知;致知在格物。物格然后知至,知至然后意诚,意诚然后心正,心正然后身修,身修然后家齐,家齐然后国治,国治然后全国平。  朱熹在其所著《大学章句》中,对《大学》的中心思维作出归纳,将“明明德”“亲民”“止于至善”称为“《大学》之纲要”,将“格物”“致知”“诚心”“正心”“修身”“齐家”“治国”“平全国”称为“《大学》之条目”,后世称为“三纲要八条目”,简称“三纲八目”。儒学从其发生之日起便是“为己之学”,即重视儒者本身品德修养的学识,而这“三纲八目”将儒者本身的品德修养与家国情怀联成一系。“格物、致知、诚心、正心”是“修身”的途径,儒者应当以修身为本,“修身”的意图是“明明德、亲民、止于至善”,到达最高的品德境地,而最高的品德境地有必要执行于“齐家、治国、平全国”。这就表现了儒家的家国情怀。  根据“三纲要八条目”这个底子理念的家国情怀,被后世儒家不断发扬。儒家思维在我国历史上长时间居于主导地位,其以全国为己任的雄伟志向和激烈的社会责任感濡染、滋润着历代炎黄子孙,对中华民族家国情怀的构成和发扬发生了十分重要的效果。  二  当儒家、墨家、法家等学派力倡有为于全国之时,老子却标举“无为”。面临社会的动乱不宁、人心的焦灼不安,老子身怀济世救人的一腔热忱,在静观默想之间,为其时、也为后世,留下了“无为而无不为”这种高超而深邃的才智。  老子关于其时社会政治问题的底子观点是,发生社会问题的底子原因是人们没有尊重事物的内涵赋性,没有遵从事物开展的天然规律,然后打破了事物之中原本存在的平衡与调和。因而,解决问题的底子办法便是“无为”——顺从其美,使万事万物康复其赋性和次序。《老子》这部看似玄虚的论“道”作品,从汉代司马谈、班固开端,就指出它是一部评论治国战略(“君王南面之术”)的书。唐玄宗李隆基御注《老子》,进一步突出了书中“理身理国之要”的主题。《宋朝现实类苑卷三·圣学》记载:宋太宗读老子之书,对身边的侍臣欣赏老子的“无为”才智,说:“伯阳五千言,读之甚有利,治身治国,并在其内。”可见老子的“无为而无不为”思维首要仍是一种政治才智。《老子·三十七章》云:“道常无为,而无不为。侯王若能守之,万物将自化。”《老子·十章》还曾设问:“爱民治国,能无为乎?”对此的答复则见于《老子·五十七章》:“我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴。”老子心目中的抱负政治是习惯大路,无为而治。在他看来,管理国家、安靖全国,不用化尽心血地采纳各种手法和办法,而能够“治大国若烹小鲜”,完成全国大治。关键是“我”(侯王)要遵从天然无为的规律行事,让各种事物依照其赋性去开展,而不要横加干涉;让每个人自由自在地生长,而不要摧残其生命赋性和创造才能。从老子的这些谈论中,从他的比如“爱民治国”之类的言语中,咱们能够感受到“无为而无不为”之说中寄予的家国情怀。  道家的另一位创始人庄子,因其“齐万物”“同死生”“泯对错”等思维,在历史上曾被视为崇尚虚无、消沉豹隐的典型代表。后汉高诱在《吕氏春秋·必己》的注中,就说庄子“轻全国,细万物,其术尚虚无”。其实,正是《庄子·全国》篇最早提出了“内圣外王之道”,以为人心里的品德修养是“圣功”,发挥出来救世安邦则是“王政”。这种“内圣外王之道”标明庄子并非没有家国情怀的“轻全国”者。  清初学者林云铭在《庄子独见》中说:“庄子眼极冷,心肠最热。眼冷,故对错不论;心肠热,故感慨万端。”在他看似冷若冰霜的“冷眼”后边,是悲天悯人的热切情怀。儒家露宿风餐地奔波于各诸侯国之间,苦口婆心地奉劝君王实施仁政、德治,企图以此救世。而在庄子看来,儒家的救世建议尽管用心良苦,可是这种一厢情愿的建议是行不通的。庄子以为,救世的底子办法在于“救心”,让人们回归淳善的赋性,即“归心大路”。所谓大路,便是道家所说的天地万物的底子之道。  三  我国佛家不只修炼“菩提心”,并且修炼“忠义心”。  梵学本是“出生”之学,但宋代我国佛家却多有“入世”之说。其中最典型的是宋代高僧大慧宗杲(1089—1163)提出的“菩提心则忠义心”之说。  “菩提心”即佛家所寻求的“醒悟”之心,它代表佛门的最高才智。“忠义心”即儒家所发起的“忠君爱国”之心,它代表着封建社会尘俗日子范畴的最高行为准则。在印度释教传入我国之初,依照其时的教义,“菩提心”与“忠义心”是不相容的。因为释教徒乃是脱离了尘俗日子的“落发”“出生”之人,已不再具有尘俗社会的“忠君”“孝亲”等责任,不再具有“家国情怀”。而宗杲则将儒家的“忠君爱国”思维引入了释教。其时因为金人大举南侵,“忠君”和“爱国”成为宋代社会最重要的行为准则。宗杲正是习惯了其时的社会需求,明确提出“菩提心则忠义心也,名异而体同”,以为佛家寻求的“菩提心”与尘俗社会发起的“忠义心”(忠君爱国之心),称号虽异,但本质相同。在这方面佛门弟子与尘俗民众之间,不存在“出生间”与“人世”的差异。宗杲还说:“予虽学佛者,然爱君忧国之心与忠义士大夫等。”他以为就忠君爱国而论,“出生”的佛门弟子与“入世”的士大夫相同义不容辞。  不但要忠于君,并且要孝于亲,“忠”与“孝”不可分割、相得益彰。这本是封建社会尘俗日子范畴的观念,也是儒家的思维,宗杲却让它成了佛门教义。《大慧普觉禅师语录》卷二十四云:  未有忠于君而不孝于亲者,亦未有孝于亲而不忠于君者。但圣人所赞者依而行之,圣人所诃者不敢违犯,则于忠于孝,于事于理,治身治人,无不斡旋,无不明晰。  宗杲不只强调了“忠”与“孝”的一致性,并且将发起忠孝的儒家圣人之言,视为佛门弟子的行为准则,以为只需事必躬亲儒家圣人的“忠孝”之教,也就到达了佛门修行的极高境地。这不只标明晰宋代梵学对儒学的“挨近和依靠”,并且典型地表现了我国释教的人世化传统和释教徒的家国情怀。  这种人世化传统和家国情怀,在当代我国释教代表人物赵朴初的“人世释教”思维中得到了承继和发扬。赵朴初一生寻求“庄重疆土、利乐有情”的人世释教。在1983年12月举行的我国释教协会第四届理事会第2次会议上,赵朴初作了题为《我国释教协会三十年》的陈述,明确提出“人世释教”思维:  在咱们信仰的教义中应发起人世释教思维。它的底子内容是五戒、十善、四摄、六度等自利利他的广阔愿行……佛陀出生在人世,说法度生在人世,佛法是源出人世并要利益人世的。咱们发起人世释教的思维,就要奉行五戒、十善以净化自己,广修四摄、六度以利益人群,就要自觉地以完成人世净土为己任,为社会主义现代化建设这一庄重疆土、利乐有情的崇高工作奉献自己的光和热。  此处提出的“庄重疆土、利乐有情”,标明晰人世释教期盼祖国繁荣昌盛、公民美好健康的家国情怀。在《释教知识答问》一书中,赵朴初说释迦牟尼创建的释教在我国传达开展的过程中,在我国的文明土壤上,成为我国传统文明的一部分,成为“我国的释教”而非“在我国的释教”。他还说我国释教“撒播最广的宗派”禅宗,“高标‘佛法在人世,不离人世觉’”,表现出“活跃入世的情绪”,表现了我国释教的特征。赵朴初的相关论说尽管没有运用“家国情怀”这个词语,但他所说的正是我国释教人世化的优良传统和家国情怀。他在《我国释教协会三十年》中提出:“咱们应当承继和发扬这一优良传统。”能够说,赵朴初使“菩提心则忠义心”之说得以发扬和提高,使我国释教人世化的优良传统和家国情怀得以发扬和提高。  简言之,就家国情怀而论,儒、道、佛三家虽形状有别,却具有一起的价值取向。正因为作为我国传统文明干流的儒、道、佛三家都心系全国、志在报国,都具有或激烈或深重的家国情怀,才使得我国传统文明成为培养一代又一代炎黄子孙家国情怀的民族文明。唯其如此,当咱们在全社会宏扬家国情怀时,儒、道、佛和其他学派的优异思维,都能成为咱们可贵的精力资源。  

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